La révolution baudelairienne

Baudelaire nomothète

Extrait des Règles de l’art, P. Bourdieu, 1992.

(…) Dans la phase critique de la constitution d’un champ autonome revendiquant le droit de définir lui-même les principes de sa légitimité, les contributions à la mise en question des institutions littéraires et artistiques (dont le renversement de l’Académie de peinture et du Salon marquera le sommet) et à l’invention et à l’imposition d’un nouveau nomos sont venues des positions les plus diverses : d’abord de la jeunesse en surnombre du Quartier latin qui dénonce et sanctionne, notamment au théâtre, les compromissions avec le pouvoir ; du cénacle réaliste des Champfleury et Duranty, qui opposent leurs théories politico-littéraires à l’ »idéalisme » conformiste de l’art bourgeois ; enfin et surtout des tenants de l’art pour l’art. En effet, les Baudelaire, Flaubert, Banville, Huysmans, Villiers, Barbey ou Leconte de Lisle ont en commun, par-delà leurs différences, d’être engagés dans une œuvre qui se situe aux antipodes de la production asservie aux pouvoirs ou au marché et malgré leurs concessions discrètes aux séductions des salons ou même, avec Théophile Gautier, de l’Académie, ils sont les premiers à formuler clairement les canons de la nouvelle légitimité. Ce sont eux qui, faisant de la coupure avec les dominants les principes de l’existence de l’artiste en tant qu’artiste, l’instituent en règle de fonctionnement du champ en voie de constitution. Ainsi, Renan peut prophétiser : « Si la révolution se fait dans un sens absolutiste et jésuitique, nous réagirons vers l’intelligence et le libéralisme. Si elle se fait au profit du socialisme, nous réagirons dans le sens de la civilisation et de la culture intellectuelle qui souffrira évidemment d’abord de ce débordement… »

Si, dans cette entreprise collective, sans dessein explicitement assigné ni meneur expressément désigné, il fallait nommer une sorte de héros fondateur, un nomothète, et un acte initial de fondation, on ne pourrait évidemment penser qu’à Baudelaire et, entre autres transgressions créatrices, à sa candidature à l’Académie française, parfaitement sérieuse et parodique à la fois. Par une décision mûrement délibérée, jusque dans son intention outrageante (c’est le fauteuil de Lacordaire qu’il choisit de briguer), et vouée à apparaître tout aussi bizarre, voire scandaleuse, à ses amis du camp de la subversion qu’à ses ennemis du camp de la conversation, qui tiennent précisément l’Académie et devant lesquels il choisit de se présenter – il les visitera un à un –, Baudelaire défie tout l’ordre littéraire établi. Sa candidature est un véritable attentat symbolique, et beaucoup plus explosif que toutes les transgressions sans conséquences sociales que, à peu près un siècle plus tard, les milieux de la peinture appelleront des « actions » : il met en question, et au défi, les structures mentales, les catégories de perception et d’appréciation qui, étant ajustées aux structures sociales par une congruence si profonde qu’elles échappent aux prises de la critique de la plus radicale en apparence, sont au principe d’une soumission inconsciente et immédiate à l’ordre culturel, d’une adhésion viscérale qui se trahit par exemple dans l’ »ébahissemnt » d’un Flaubert, pourtant capable en tous de comprendre la provocation baudelairienne.

Flaubert écrit à Baudelaire qui lui avait demandé de recommander sa candidature auprès de Jules Sandeau : « J’ai tant de questions à vous faire et mon ébahissement a été si profond qu’un volume n’y suffirait pas ! » (26/01/1862). Et à Jules Sandeau , avec une ironie toute baudelairienne : « Le candidat m’engage à vous dire « ce que je pense de lui ». Vous devez connaître ses œuvres. Quant à moi, certainement, si j’étais de l’honorable assemblée, j’aimerais à le voir assis entre Villemain et Nisard ! Quel tableau ! » (26/01/1862).

En présentant sa candidature à une institution de consécration encore largement reconnue, Baudelaire, qui ignore moins que personne l’accueil qui sera fait, affirme le droit à la consécration que lui confère la reconnaissance dont il jouit dans le cercle étroit de l’avant-garde ; en contraignant cette instance à ses yeux discréditée à manifester au grand jour son incapacité de le reconnaître, il affirme aussi le droit, et même le devoir, qui incombe au détenteur de la nouvelle légitimité, de renverser la table des valeurs, obligeant ceux-là mêmes qui le reconnaissent, et que son acte déconcerte, à s’avouer qu’ils reconnaissent encore l’ordre ancien plus qu’ils ne le croient. Par son acte contraire au bon sens, insensé, il entreprend d’instituer l’anomie qui, paradoxalement, est le nomos de cet univers paradoxal que sera le champ littéraire parvenu à la pleine autonomie, à savoir la libre concurrence entre des créateurs-prophètes affirmant librement le nomos extra-ordinaire et singulier, sans précédent ni équivalent, qui les définit en propre. C’est bien ce qu’il dit à Flaubert dans sa lettre du 31 janvier 1862 : « Comment n’avez-vous pas deviné que Baudelaire, ça voulait dire : Auguste Barbier, Théophile Gautier, Banville, Flaubert, Leconte de Lisle, c'est-à-dire littérature pure ? »

Et l’ambiguïté de Baudelaire lui-même, qui, tout en affirmant jusqu’au bout le même refus obstiné de la vie « bourgeoise », reste malgré tout anxieux de reconnaissance sociale (n’a-t-il pas rêvé un moment de Légion d’honneur ou, comme il l’écrit à sa mère, de la direction d’un théâtre ?), fait voir toute la difficulté de la rupture que les révolutionnaires fondateurs (les mêmes balancements s’observent chez Manet) doivent opérer pour instaurer un ordre nouveau. De même que la transgression élective du novateur (on pense au Torero mort de Manet) peut apparaître comme maladresse de l’incompétence, de même l’échec délibéré de la provocation reste un échec, au moins aux yeux des Villemain ou même des Sainte-Beuve – qui conclut son article du Constitionnel consacré aux élections académiques par ces notations pleines de perfide condescendance : « Ce qui est certain, c’est que M. Baudelaire gagne à être vu, que là on où s’attendait à voir entrer un homme étrange, excentrique, on se trouve en présence d’un candidat poli, respectueux, exemplaire, d’un gentil garçon, fin de langage et tout à fait classique dans les formes. »

Il n’est sans doute pas facile, même pour le créateur lui-même dans l’intimité de son expérience, de discerner ce qui sépare l’artiste raté, bohème qui prolonge la révolte adolescente au-delà de la limite socialement assigné, de l’ »artiste maudit », victime provisoire de la réaction suscitée par la révolution symbolique qu’il opère. Aussi longtemps que le nouveau principe de légitimité, qui permet de voir dans la malédiction présente un signe de l’élection future, n’est pas reconnu de tous, aussi longtemps donc qu’un nouveau régime esthétique ne s’est pas instauré dans le champ, et, au-delà, dans le champ du pouvoir lui-même (le problème se posera dans les mêmes termes à Manet et aux « refusés » du Salon), l’artiste hérétique est voué à une extraordinaire incertitude, principe d’une terrible tension.

C’est sans doute parce qu’il a vécu, avec la lucidité des commencements, toutes les contradictions, éprouvées comme autant de double binds, qui sont inhérentes au champ littéraire en voie constitution, que personne n’a mieux que Baudelaire le lien entre les transformations de l’économie et de la société et les transformations de la vie artistique et littéraire qui placent les prétendants au statut d’écrivains ou d’artistes en face de l’alternative de la dégradation, avec la fameuse « vie de bohème », faite de misère matérielle et morale, de stérilité et de ressentiment, ou de la soumission tout aussi dégradante aux goûts des dominants, à travers le journalisme, le feuilleton ou le théâtre de boulevard. Critique forcené du goût bourgeois, il s’oppose avec la même vigueur à l’ «école bourgeoise » des « chevaliers du bon sens » menée par Emile Augier, et à l’ « école socialiste », qui acceptent l’une et l’autre le même mot d’ordre (moral) : « Moralisons ! Moralisons ! » (…)

(…) [Baudelaire] vit et décrit avec la dernière lucidité la contradiction que lui a fait découvrir un apprentissage de la vie littéraire accompli dans la souffrance et la révolte, au sein de la bohème des années 1840 : l’abaissement tragique du poète, l’exclusion et la malédiction qui le frappent lui sont imposés par la nécessité extérieure en même temps qu’ils s’imposent à lui, par une nécessité toute intérieure, comme la condition de l’accomplissement d’une œuvre. L’expérience et la conscience de cette contradiction font que, à la différence de Flaubert, il place toute son existence et toute son œuvre sous le signe du défi, de la rupture, et qu’il se sait et se veut à jamais irrécupérable.

Si Baudelaire occupe dans le champ une position assimilable à celle de Flaubert, il y apporte une dimension héroïque, fondée sans doute dans sa relation avec sa famille, qui le conduira, au moment de son procès, à une attitude très différente de celle de Flaubert, prêt à faire jouer l’honorabilité bourgeoise de sa lignée, et qui est responsable aussi d’une longue plongée dans la misère de la vie de bohème. Il faut citer la lettre qu’il écrit à sa mère, « exténué, de fatigue, d’ennui, d’ennui et de faim » : « Envoyez-moi [...] de quoi vivre une vingtaine de jours […]. Je crois si parfaitement à l’emploi du temps et à la puissance de ma volonté que je sais positivement que si je parvenais à mener, quinze ou vingt jours durant, une vie régulière, mon intelligence serait sauvée. » Alors que Flaubert sort du procès de Madame Bovary grandi par le scandale, élevé au rang des plus grands écrivains du temps, Baudelaire connaît, après le procès des Fleurs du Mal, le sort du homme « public », certes, mais stigmatisé, exclu de la bonne société et des salons que fréquente Flaubert et mis au ban de l’univers littéraire par la grande presse et les revues. En 1861, la seconde édition des Fleurs du mal est ignorée par la presse, donc par le grand public, mais impose son auteur dans les milieux littéraires, où il conserve de nombreux ennemis. Par la suite continue de défis qu’il lance aux bien-pensants, dans sa vie autant que dans son œuvre, Baudelaire incarne la position la plus extrême de l’avant-garde, celle de la révolte contre tous les pouvoirs et toutes les institutions, à commencer par les institutions littéraires.

Sans doute est-il amené à prendre peu à peu ses distances avec les complaisances réalistes ou humanitaires de la bohème, monde avachi et inculte, qui confond dans ses insultes les grands créateurs romantiques et les plagiaires trop honnêtes de la littérature embourgeoisée, et à lui opposer l’œuvre à faire dans la souffrance et le désespoir, comme Flaubert à Croisset.

(…) Mais il ne renie jamais ce qu’il a acquis à l’occasion de son passage par les régions les plus déshéritées du monde littéraire, donc les plus favorables à une perception critique et globale, désenchantée et complexe, traversée de contradictions et de paradoxes, de ce monde lui-même et de tout l’ordre social ; le dénuement et la misère, bien qu’ils menacent à tout moment son intégrité mentale, lui apparaissent comme le seul lieu possible de la liberté et le seul principe légitime d’une inspiration inséparable d’une insurrection.

Pierre Bourdieu.